Desde hace mucho sabemos que no hay poder sin su revestimiento estético, incluso en la guerra: uniformes, banderas, máquinas de guerra (aquellas que tanto le gustaba diseñar a Leonardo da Vinci). Sin embargo, a lo largo del siglo XX, hemos presenciado un claro desplazamiento de la estética del poder, antaño ligada a la identidad y la nación (de las cuales los estados eran máximos representantes y depositarios), hacia una estética de la mercancía, del consumo.

Y para ello ya no necesitamos Miguel Ángeles o Caravaggios que esteticen el poder; ahora necesitamos marketing, diseñadores, medios masivos de comunicación y programadores de redes sociales. Este desplazamiento redefine no solo cómo consumimos, sino también cómo percibimos el poder y la realidad misma. Esta nueva estética no es una mera extensión de la antigua estética del poder; por el contrario, está intrínsecamente ligada a la técnica y, más aún, a la fragmentación y el cálculo.

Pero, ¿por qué el capitalismo requiere esta nueva forma estética? Porque, a diferencia de la vieja estética —arraigada en lo único, la tradición y lo que perdura—, el núcleo del capitalismo es lo efímero transformado en un flujo interminable, una estética de la banda sin fin propia del sistema fordista de producción en masa. Hoy, no solo autos o planchas desfilan en esa banda sin fin; también lo hacen imágenes, textos cortos y audios mínimos.

Sin embargo, a diferencia de la vieja repetición capitalista, la nueva tecnología informática posibilita la producción en masa y sin repetición de mercancías estéticas. En la fila no hay dos cosas idénticas, sino el último reducto de la novedad: la fragmentación. La imagen o el audio que hace cola en el flujo digital es diferente al anterior. Y con cada fragmento diariamente recibimos minúsculas inyecciones de novedad, adrenalina, terror, miedo, amor, gatos, playas paradisíacas, lugares exóticos, odios y desastres de todo tipo.

La estética, convertida en mercancía, se consume de igual manera que un helado o un celular. Pero esta estética, como bien lo advirtieron los pensadores de la Escuela de Frankfurt, Benjamin y Adorno-Horkheimer, al mismo tiempo que nos seduce, nos adiestra pulsional y socialmente a la parte física del consumo y a su correspondiente correlato laboral: el sacrificio de horas de trabajo para pagar los imparables flujos de mercancías físicas e intangibles.

En ese salto estético, perdimos conexión con lo singular que es una experiencia sensible y corporal con los otros; perdimos la capacidad de crear comunidades estéticas y, por tanto, de pensamiento. La sociedad está alienada de sí misma, nos dicen Adorno y Horkheimer, vertida en la seducción del flujo que produce nuestra tecnología. ¿Y el arte? Pues después de un siglo de estrategias estéticas para despertar a los sujetos y hacerlos sentir la necesidad de hacer política, se encuentra perdido y atrapado en el mundo del mercado del arte (galerías, museos, ferias) y en las instituciones estatales.

Los cuales son espacios regulados y literalmente marginales dentro del campo cultural. El poder estético que despliegan las viejas estéticas ideológicas como el cine y la televisión son ahora solo una parte del inmenso repertorio estético del poder del dato y la tecnología digital, cuyo fin es avasallar estéticamente a los sujetos, convirtiéndolos en sujetos homogéneos globales a quienes pronto, por cierto, también les quitará su trabajo.

La grieta de la esperanza
Pero no todo está perdido, pues el arte y las expresiones críticas pueden infiltrar lo que Bernard Stiegler denomina “miseria simbólica”, generando nuevos símbolos complejos y dinámicos que posibiliten salir del aislamiento, que creen una estética netamente política que empodere a los sujetos. Son obras que entienden que estamos en medio de una guerra simbólica y que la estética no es algo que producen los artistas a través de sus obras, sino que es parte insustituible de nuestro ser, de nuestro cuerpo y de la sociedad.

Un ejemplo contemporáneo en el campo del arte es la obra de Doris Salcedo, Shibboleth, con la cual abrió literalmente una grieta en el símbolo del arte contemporáneo imperial londinense. Una grieta falsa, y por ello simbólica, que busca representar la separación entre los civilizados y los “otros”, entre los que van adelante y los atrasados.

Esta grieta distingue y marginaliza todo lo que la cultura eurocéntrica ha considerado semi-humano, todo lo que dentro de la cultura occidental es considerado no-igual, no-homogéneo: desde cuerpos hasta género, razas e ideas. Hoy su obra fue tapada, pero no totalmente invisibilizada; una huella, una cicatriz simbólica ha quedado, algo que no puede ser borrado y, por tanto, puede ser comunicado como posibilidad de cambio de conciencia. Ese es el poder liberador del arte.

En el transcurso del siglo XIX aparecen las tecnologías de gramatización de la percepción audio-visual y, a partir de ello, serán los flujos de los órganos de los sentidos los que se encuentren discretizados. En lo sucesivo, todas las funciones noéticas, psicomotrices y estéticas se verán transformadas por el proceso de gramatización.

Bernard Stiegler, Para una nueva crítica de la economía política.

La obsesión humana, y tal vez llevada al extremo por la llamada cultura occidental (cultura europea), es la de fijar al mundo que inevitablemente percibimos como lleno de cambios y transformaciones. Esto lo hemos buscado ya sea tomándole la “foto” en la pintura, escultura y obviamente la foto, pero sobre todo a través del texto y las palabras. Pero la paradoja es que tanto en su forma hablada-sonora como en la escrita-sígnica “captar” el mundo implica también meterla en un flujo. La imagen congela y, por tanto, busca el no-tiempo, la simultaneidad perceptiva, captar una totalidad por medio de un fragmento.

El lenguaje escrito y hablado, en cambio, no puede congelar el mundo fuera del tiempo, sino que lo fija fragmentándolo en el tiempo. El mundo fijo-fragmentado fluyendo en las palabras a través del tiempo. Pero ¿qué es lo que queremos captar como conocimiento, como la verdad del mundo, qué es esa cosa fija que deseamos encontrar sin descanso? Es una esencia, un primer movimiento, una causa primera que nos permita controlar el futuro, un instante esencial que explique y defina a todos los seres, incluso a nuestro “yo” y al mismísimo tiempo. Este fantasma lo buscamos en el arte, en la perfecta organización social, en la ciencia por medio de las ecuaciones que expliquen a las fuerzas, la materia y el universo. Sin embargo, el mundo se nos continúa escapando de nuestros sistemas de representación.

Esta estructura fundacional de nuestra manera de conocer el mundo y a nosotros mismos ha marcado nuestra experiencia del mundo y de ahí se ha derivado otra obsesión human, su tecnología que como bien nos lo visualiza Kubrick empieza con nuestras herramientas que pueden servir para muchas cosas positivas o convertirse en armas. El desarrollo tecnológico, en manos de unas nuevas clases gobernantes surgidas bajo este diseño cultural, ha buscado aumentar sin cesar la productividad y la eficiencia, desde más textiles hasta más ciclos de cálculo por segundo de nuestros CPU y GPU.

Y como cultura derivada del texto y de su correlato tecnológico, seguimos queriendo atrapar la realidad fragmentándola. Nuestra última versión es las redes sociales y las inteligencias artificiales, ambas reconstruyendo-destruyendo nuestras subjetividades y a nuestras sociedades. Flujos inconexos de imágenes y textos inundan nuestras horas de “ocio” y a través de flujos humanizados de información producida por cálculos llamados inteligencia artificial nos eliminan rápidamente nuestra capacidad de pensar críticamente.

Por ello la película de Win Wenders Días perfectos de 2023 es realmente extraordinaria, pues nos sugiere recuperar nuestro mundo y nuestro ser a través del viejo dicho de “menos es más” atribuido al arquitecto Mies van der Rohe, pero es rastreable en la tradición budista y taoísta o en el filósofo griego Séneca que decía “No es el hombre que tiene poco, sino el que desea más, el que es pobre”. Este director no solo propone escapar al consumismo y a la presión social que ello implica, sino que es una vía personal y política de darle sentido a nuestra vida. El sentido (que el capitalismo da a meses con intereses y con fecha de caducidad) está en recuperar nuestra sensibilidad al volver a ver el mundo cotidiano, a la naturaleza que se esconde en la ciudad, en la realización minuciosa de un trabajo simple, en darnos tiempo para sentir y pensar. No es una película en la que veríamos al león nietzscheano diciendo ¡no!! y enojándose contra todo. Es una película sobre el filósofo-artista-niño que construye su propio sentido a través de la risa y el canto, que produce un optimismo absolutamente infundado y por ello tan vital. La vida-naturaleza, dice Chico Buarque, no tiene sentido ni nuca tendrá: hay que construirlo a pesar de todo. Y ese sentido nos puede recuperar la unidad dionisiaca de nuestro ser y el mundo.